Escritora, Fotógrafa
Amante da Natureza, dos animais, dos remédios sagrados da floresta tropical e da cultura Indígena
Entrevista com Ubiranan Pataxó, o filho do pajé [1] do povo indígena Pataxó em Coroa Vermelha, Bahia, Brasil
"Pataxó é água da chuva batendo na terra, nas pedras, e indo embora para o rio e o mar." [2][3]
Muito obrigada por me conceder esta entrevista. Meu nome é Inga e sou da Alemanha. Você pode me contar um pouco sobre a tradição do seu povo e quais medicinas você usa para curar:
Ubiranan: É o meu prazer. Meu nome é Ubiranan. Eu venho da tribo Pataxó. Eu sou o filho de um pajé. Eu também sou chamado pajé. E sobre nossos remédios: os pajés são a peça chave nas comunidades indígenas. A floresta é muito valiosa para nós. A floresta é o lugar onde ouvimos e buscamos nossos recursos para nossa medicina alternativa vinda da floresta. A floresta é o lar de uma imensa variedade de matérias-primas. Também temos medicinas que usamos para criar uma atmosfera entre nós e nos conectarmos com nosso Deus, nosso Deus Criador, que criou o céu e a terra, e quem é o protetor da floresta. E nós indígenas temos a missão de cuidar, cuidar e preservar o meio ambiente. Os pajés são uma peça fundamental porque eles têm dons espirituais especiais. Eles têm visões especiais e uma conexão com o nosso Deus. Eles têm uma compreensão especial da cura e, por meio deles, mantemos a continuidade de nossos remédios. Os pajés devem ter um bom espírito e uma conexão com o nosso deus.
Como você pode descrever seu deus?
Ubiranan: Nosso deus é chamado Ciratan. Cada etnia usa nomes diferentes. Em nossa linguagem ele é chamado Ciratan. O deus que criou tudo. Ele nos criou, os brancos, os negros ... Apenas seu nome muda em diferentes idiomas.
O seu Deus é um grande espírito, uma grande energia?
Ubiranan: Quando nos concentramos em nosso Deus, podemos sentir um grande poder superior. Não há explicação. Somente aqueles que o procuram podem conhecê-lo.
E esse grande poder superior é naturalmente reconhecido como o poder de Deus?
Ubiranan: Sim, e esse poder vem com um Espírito, o Espírito Santo do Céu, que desce à terra, que entra na floresta, entra nos bichos, nos índios, nos brancos e nos negros. Mas além da presença do nosso Deus, há a presença do inimigo. Há alguns que procuram o inimigo e depois chamam algo de ruim. Mas se dissermos obrigado e nos fortalecermos com bom espírito e boa energia e procurando por coisas boas, então algo de bom será fortalecido. Se não formos ao nosso protetor, nosso Deus, então não obteremos uma resposta.
Então existe essa polaridade entre energias boas e ruins?
Ubiranan: Exatamente. Pois no mundo em que vivemos há legiões de demônios, de coisas ruins que só podemos lutar através da oração. Então, nós apenas nos fortalecemos através do Deus que buscamos. E o índio, o branco e o negro são os mesmos. Nosso Deus pode usá-los todos para fazer o bem e o inimigo pode fazê-lo para o mau.
Deus talvez seja também uma forma de consciência?
Ubiranan: Bem, isso sempre depende do tipo de indivíduo. Deus pode usar seu poder através de quem ele quer, onde ele quer e em todas as culturas. Só ele tem esse poder. E os pajés têm essa conexão com o mundo espiritual e às vezes alguns não estão devidamente preparados. O pajé não se torna apenas um pajé. Eles nascem com certos dons. Um cacique [4] é um líder que tem o comando de toda a tribo. Ele é um líder muito forte. Hoje você pode se tornar um pajé escolhendo na comunidade, e se você cumprir bem seu papel na comunidade, então você pode ficar. O pajé tem conhecimento das plantas, das ervas e tem um dom para rezar e através de sua oração ele tem a conexão com o nosso Deus. Deus pode realizar curas para ele, outras pessoas através dele. E é importante ter fé. Se você é uma pessoa que tem pouca fé e crença, você não verá muitas coisas, você não entenderá muito. Temos que criar o que queremos para nós mesmos. Eu acredito em um Deus que pode fazer tudo. Quando oro, sinto que ele está falando comigo. É por isso que eu vivo em paz e sossego e me sinto bem em transferir nossa paz e tranquilidade para outras pessoas que às vezes não têm paz. Nós transferimos nossa paz para muitos.
Eu sei que há pessoas que acreditam em muitos deuses diferentes, mas o deus em quem acredito é aquele que criou tudo.
Entendi. Mas você também não acredita que Deus está em você, que você é Deus?
Ubiranan: Não, eu não acredito que eu seja um deus, porque se fôssemos todos Deus, acreditaríamos em muitos deuses. E isso não faz sentido para mim porque no momento em que você busca a Deus, você vai sentir algo sobrenatural, algo diferente que não é comum e que você não pode sentir em todos os lugares. Então é outra coisa.
O que você acha da destruição da floresta? Você tem uma visão para o futuro? O que você acha que vai acontecer com este planeta?
Ubiranan: A humanidade irá desaparecer com a destruição da floresta. E já existe uma proposta do nosso deus. Nós apreciamos o nosso Deus, agradecemos ao nosso Deus. Porque muitos fazem tudo apenas por uma motivação da ganância e esquecem que temos um protetor a quem devemos agradecer. E então mais e mais tempo passa e em algum momento não há mais nada que possamos encontrar. E aqui está o lado do mal e o lado do bem e da luz e esse lado é o nosso deus e o lado ruim é a destruição. Essa é uma maneira de pensar, uma maneira que meu pai me ensinou, e é isso que eu sinto e o que ele sente.
Eu acho que se tudo for destruído agora, a natureza retornará em alguns milhares de anos. Sem pessoas. Eu acho que haverá uma forma mais elevada de existência ...
Ubiranan: E pode ser que nosso Deus transforme nossas vidas em outras, para que as pessoas entendam o que ele pode fazer. Ele pode levar o mundo, o universo em suas mãos. Ele pode ver tudo. Ele já conhece você no ventre de sua mãe. Nós acreditamos na eternidade. Nós acreditamos em um lugar onde nós vamos nascer e nosso Deus não nos deixará morrer e que tudo não terminará. Nós acreditamos em uma vida em que vamos e isso nos traz paz. Outro lugar porque o mundo como o conhecemos se destrói. Mas nós não vamos morrer. Todo raio do sol se tornará um novo raio de sol. Isso é o que eu acredito. Esta é minha educação espiritual com Deus. Eu sei que ele trabalha em tudo. Mas há pessoas que não estão ligadas a ele e que estão destruindo as coisas boas que Deus nos deu, e aqueles que não buscaram o caminho certo pagarão.
Qual é o papel das mulheres no xamanismo? As mulheres também podem ser xamãs?
Ubiranan: Sim, elas podem. Existem muitos povos indígenas que também possuem xamãs. Você também tem a habilidade. Mas o xamã é sempre uma pessoa que tem a capacidade de orar, uma pessoa que se concentra. Mas também há pessoas que usam essas habilidades de outras maneiras, como os charlatães. Eles podem enganar. Eles podem orar e receber dinheiro, pode ser um índio, um homem branco, um negro, um pastor, um padre ... Mas para ser um xamã, é preciso ter uma conexão espiritual com o nosso Deus para nos conectarmos com o Céu aqui na terra.
Então, o mais importante para o xamanismo é a conexão com o mundo espiritual e a capacidade de entrar nessa dimensão?
Ubiranan: Exatamente. Na dimensão em que você sabe que há algo que protege você e isso é sobrenatural. Eu admiro nosso Deus, ele não mente. Ele pode ser admirado igualmente por todos no mundo.
Existem muitos povos indígenas diferentes no Brasil. Seu povo tem contato com outras pessoas?
Ubiranan: Hoje existem mais de 240 povos indígenas no Brasil. A maioria desses povos estão na Amazônia. E em nossa tribo Pataxó, temos pouco mais de 20.000. [5] Eu tenho contato com alguns outros grupos étnicos. Eu os encontro em jogos indígenas regionais ou nacionais. E já existem jogos indígenas que acontecem em todo o mundo. Fazemos uma troca, conversamos e trocamos nossa cultura e artefatos uns com os outros. [6]
Mas no passado também houve guerras entre os povos indígenas?
Ubiranan: Houve muitas guerras no passado, porque ninguém sabia e entendia a língua um do outro. Ninguém falava a mesma língua e as tribos eram muito guerreiras e violentas. Hoje eles estão mais calmos, também porque nos reunimos. Antes, era mais difícil se reunir porque ninguém falava a língua do outro. Também podemos aprender hoje com a tecnologia. E também o Espírito de nosso Deus nos conecta porque temos uma missão muito grande na humanidade. Protegemos a floresta para toda a humanidade e os brancos, o povo da cidade não considera isso com respeito. Eles acham que os povos indígenas são pedras nos sapatos deles.
Mas nem todos os brancos pensam assim ...
Ubiranan: Não, não todos. Nós nos identificamos com os brancos que são bons e têm os mesmos pensamentos que nós. Aqui eu estou falando sobre as pessoas gananciosas que estão destruindo a floresta para construir muitas coisas. Coisas que não irão ajudá-los. Coisas que trazem bons momentos, mas não levam a caminho da eternidade, um caminho para um mundo sem violência, morte e sofrimento.
Será que a religião do branco é um problema?
Ubiranan: Depende. Depende de cada indivíduo. O que não podemos ter são preconceitos. Você persegue a sua religião, persegue o que você quer ser, mas quem vai moldar, mudar e fortalecer você é o espírito santo de Deus. Então você precisa saber se é um espírito santo ou se é um espírito ruim também. Você precisa saber que há pessoas que às vezes lhe dão coisas que você acredita serem verdade, mas que não são a verdade. É por isso que, antes de procurar algo, você precisa rezar em casa. E o nosso Deus lhe dirá muitas coisas que você não conhece. Mas a religião existe desde o começo do mundo. Bem como a política desde o surgimento do cristianismo existe. Você pode fazer uma boa política de reunir pessoas, mas agora incitar as pessoas contra as pessoas é uma política que magoa e destrói as pessoas.
O que você acha sobre este Bolsonaro?
Ubiranan: Muitos índios não gostam dele. Mas eu digo que não estamos com medo. Porque antes de ele estar no governo, nós já existíamos. Então ele pode fazer muitas coisas ruins, mas nós temos a oração através da qual buscamos o nosso Deus. Nosso Deus é colocado e nosso Deus leva embora, tudo tem seu momento. Tantas pessoas estão preocupadas, mas não estou preocupado, porque se houver uma escritura, tudo isso acontecerá, coisas boas e ruins acontecerão e agradeceremos ao nosso Deus nos bons e maus momentos. Porque ele nos apoiará.
Estou preocupada que a Floresta Amazônica venha a ser destruída ...
Ubiranan: Bem, eu acho que eles não terão o poder de fazer isso. Eles vão tentar de qualquer maneira, mas o nosso Deus não permitirá, porque a sua vontade vai acontecer e porque ele protege o meio ambiente. Eu realmente acredito que haverá mudanças. Eles nos machucam muito, os índios, os negros, mas Deus sempre fala, ele julgará aqueles que ferem os humildes. Então não estou preocupado.
Os brancos também podem ter um "espírito indígena"?
Ubiranan: Sim. Por exemplo, também existem muitos índios que têm um lado ruim. Alguns tentam se vender por dinheiro. E há também muitos brancos semelhantes aos índios. E o que eu já te disse, a coisa mais importante é a conexão espiritual. Você tem que ter seu outro momento especial. Você tem que ser diferente. Você não pode ser o mesmo e fazer o que todo mundo faz. Seu caminho deve se desviar do caminho dos maus.
O que você acha da Alemanha?
Ubiranan: Eu Ubinraran do povo Pataxó abraço todas as pessoas na Alemanha que querem conhecer nosso Brasil, que nos ajudam em nossas preocupações e defendem nosso país e que querem conhecer nosso povo. Pelo apoio do nosso país, nossa natureza e fauna também apóiam outros países. Um dia meu Deus me fará unir-se a muitas nações e a muitos povos, e ele me usará para falar com presidentes e governadores. Através do nosso Deus, oro para que eles sintam a proteção que é a nossa missão. Você não pode destruir o que nosso Deus já escreveu.
Você não usa Ayahuasca. Quais medicinas ou ervas você usa?
Ubiranan: Bem, existem medicinas usados pelos índios do Norte, e há outros usados pelos índios aqui na Bahia. Eu uso o remédio como aprendi com meu pai. Vários óleos, essências para beber, massagens, banho. São boas essências que me fazem bem e me fazem sentir bem. E eles são usados junto com nossas músicas, nossas orações, nossa língua e sempre agradecemos ao nosso Deus que criou tudo.
Você gostaria de me perguntar algo também?
Ubiranan: O que você acha da nossa tribo, o que você acha da nossa entrevista?
Eu achei tudo muito bonito e interessante. Em muitos pontos, concordo com você, por exemplo, quando se trata da proteção do meio ambiente. E eu já senti esse grande poder sobrenatural. Eu posso me identificar com seu povo e me sinto muito próxima do espírito dos nativos.
Ubiranan: Obrigado pela sua visita. Bem-vindo à nossa tribo Pataxó e que nosso Deus te proteja. Porque quando eu olho para você, vejo que você tem um espírito de paz, um espírito de luz. Eu vejo onde ele vai te levar e que você vai nos ajudar no futuro. Você lutará por uma tribo da qual ainda não sabe nada. Você tem alguma coisa, você tem paz, e você entenderá no futuro algo que nosso Deus lhe dirá. Você ajudará muitas pessoas no Brasil ou no seu país e ajudará as pessoas as se sentirem melhor.
Obrigada. Fico muito feliz em ouvir isso.
Os Pataxós
Os Pataxós vivem em várias aldeias no extremo sul do estado da Bahia e no norte do estado de Minas Gerais no Brasil. Na Bahia, os Pataxós vivem em 36 aldeias espalhadas por seis áreas indígenas: Águas Belas, Aldeia Velha, Barra Velha, Imbiriba, Coroa Vermelha e Mata Medonha. Eles estão localizados nos municípios de Santa Cruz Cabrália, Porto Seguro, Itamaraju e Prado. A comunidade de Coroa Vermelha, representa a mais jovem dessas formações e é estimulada pela atividade do artesanato, que é animada pelos fluxos turísticos. Coroa Vermelha está localizada na margem da rodovia que liga Porto Seguro a Santa Cruz de Cabrália e fica próxima entre duas cidades. O habitat dos Pataxós inclui uma área com manguezais e áreas de areia ao longo da costa, além de faixas de campo e floresta no interior. Segundo um censo realizado em 2010, o número total de Pataxós era de 13.588 habitantes. Desde o século XVI, os Pataxós estão em contato com não-índios, atingidos pela expansão agrícola da sociedade brasileira. O contato foi muitas vezes violentos. No geral, os Pataxós hoje são caracterizados por uma certa instabilidade emocional que resulta de uma série de eventos que ocorreram ao longo da história - confronto com forças policiais (1951), naufrágio com um grande número de vítimas (1969), atrito com a guarda do Parque Nacional Monte Pascoal [7] desde a sua criação e muito mais. Mais recentemente, a desorientação da FUNAI [8] sobre questões fundiárias continuou a enfraquecer sua organização social, tornando extremamente incertas suas relações internas e com a sociedade em geral.
Hoje, todo o povo Pataxó fala fluentemente o português regional, com alguns indivíduos usando palavras individuais (substantivos e adjetivos) de um idioma emprestado de Maxacalí, um povo indígena de uma região próxima que já está em Minas Gerais. A importância desse empréstimo para os Pataxós é tão grande que tende a reconhecer o Maxacalí como seu próprio idioma. Os Pataxós, que no passado eram freqüentemente forçados a esconder seus costumes, agora estão tentando reviver sua língua - a língua Patxohã ("a língua dos guerreiros") -, assim como sua cultura e rituais.
As atividades econômicas básicas do povo Pataxó incluem agricultura, coleta de plantas e animais, pesca, piaçava e colheita, produção artesanal, atividades comerciais (produtos industrializados) e caça. A produção artesanal evoluiu bem tanto em termos de mercado quanto em termos de desenvolvimento técnico e é considerada o meio mais importante para o relacionamento entre os Pataxós e o mercado nacional.
O conhecimento etnofarmacológico dos Pataxós foi pressionado pela emigração comunitária e pelas ameaças à biodiversidade decorrentes do desmatamento, mineração e turismo. No entanto, segundo estudo realizado em 2012, 48 plantas medicinais utilizadas pelos índios Pataxós no sul da Bahia foram identificadas e classificadas. [9]
Mais informações podem ser encontradas nas seguintes fontes:
https://pib.socioambiental.org/pt/Povo:Pataxó
http://www.scielo.br/scielo.php?pid=S1516-05722012000100012&script=sci_abstract&tlng=pt
[1] O conceito "pajé" denota o líder espiritual, conselheiro e curador de uma tribo indígena. A palavra vem dos povos Tupi Guarani. O pajé (xamã) é considerado a figura mais importante da tribo indígena brasileira. Veja: https://www.meusdicionarios.com.br/paje
[2] Kanátyo Pataxó, Txopai e Itôhâ, 1997. Encontrado:https://pib.socioambiental.org/pt/Povo:Pataxó
[3] Pataxó é a auto-designação usada por esse povo. Veja https://pib.socioambiental.org/pt/Povo:Pataxó
[4] O cacique é o líder político de uma tribo indígena.
[5] Hoje existem cerca de 305 tribos no Brasil, representando cerca de 900.000 pessoas ou seja 0,4% da população brasileira. O governo reconheceu 690 áreas para sua população indígena, representando cerca de 13% da massa terrestre do Brasil. Quase toda a terra reservada (98,5%) fica na Amazônia. Veja https://www.survivalinternational.org/tribes/brazilian
[6] Os "Jogos Indígenas" são eventos esportivos e culturais que ocorrem anualmente. Várias equipes participam de vários eventos esportivos, comemorando um tema comum. Os "Jogos Indígenas Pataxó", por exemplo, são um evento esportivo e cultural realizado anualmente em abril no município de Coroa Vermelha. A primeira edição desses jogos ocorreu no ano de 2000 e foi baseada nos "Jogos Indígenas Nacionais", dos quais também participam os Pataxós. Nas primeiras edições dos jogos, as equipes foram formadas apenas por membros da comunidade Coroa Vermelha, hoje, além de outras aldeias dos Pataxós, toda a comunidade indígena é mobilizada. Cerca de quinze dias antes dos jogos, começam a elaboração de jóias corporais e a preparação das pessoas que participam. Os esportes incluem corridas de madeira e maraca, futebol e arco e flecha. Os jogos são um momento de fortalecimento da identidade cultural dos grupos participantes. Veja https://pib.socioambiental.org/pt/Povo:Pataxó
[7] O Parque Nacional e Histórico do Monte Pascoal é um parque nacional no estado brasileiro da Bahia. Está localizado na Mata Atlântica e abrange uma área de 22.332 hectares, dos quais 8.627 hectares se sobrepõem às terras indígenas de Barra Velha. Veja https://en.wikipedia.org/wiki/Monte_Pascoal_National_Park
[8] A FUNAI (Fundação Nacional do Índio) é a organização indígena oficial do estado brasileiro. Foi criado pela Lei nº 5.371 de 5 de dezembro de 1967 em articulação com o Ministério da Justiça e é o coordenador e principal executor da política indigenista do Governo Federal. Sua missão institucional é proteger e promover os direitos dos povos indígenas no Brasil. Veja http://www.funai.gov.br/index.php/quemo-somos
[9] Mais sobre as ervas e medicinas usados por Pataxó:http://www.abhorticultura.com.br/EventosX2/EventosX/Trabalhos/EV_1/A680_T934_Comp.pdf
